Paramahamsa Niranjanananda

Todos nós temos dificuldade em lidar com as energias negativas de outras pessoas. Por que sentimos que alguém está abusando de nós ou sendo negativo em relação a nós? Por que reagimos? O principal motivo é que as expressões de outras pessoas afetam e alteram nossa autoimagem e, como resultado, ficamos magoados. Quando outras pessoas se expressam, nós reagimos. Não estamos preocupados se eles são positivos ou negativos porque reagimos de qualquer maneira. Qualquer que seja a expressão, ela altera nosso conhecimento e conceito de nossa autoimagem e leva a sentimentos de rejeição, negatividade, abuso ou maus-tratos.

Vejamos o assunto não de um ponto de vista yogi tradicional, mas de um ângulo diferente. Existe uma palavra em sânscrito, swabhavaBhava significa 'natureza' ou 'sentimento' e swa significa 'pessoal', 'eu'. Se estivermos cientes de nossa natureza pessoal, situações de conflito, de perturbação mental e emocional, podem ser evitadas. Swabhava vai muito mais fundo do que a compreensão normal de atitudes, comportamentos, interações e reações. Geralmente, nós reagimos para e nos identificamos com as expressões externas de um indivíduo, não com sua natureza real ou expressões reais. Nas expressões externas, há uma combinação de ego, desejos, ambições e até mesmo forças e fraquezas, e nunca somos realmente capazes de observar o estado real ou o estado interno do indivíduo.

Vou lhe dar um exemplo. Quando Rama foi enviado ao exílio por quatorze anos, seu irmão, Bharata, veio para levá-lo de volta ao reino de Ayodhya. Ele veio com um exército inteiro, e o outro irmão de Rama, Lakshmana, pensou que Bharata estava vindo para matá-los e se certificar de que Rama nunca seria capaz de recuperar o reino. Mas Rama disse: "Espere um minuto. Antes de se preparar para a guerra, vamos considerar se Bharata é capaz de vir aqui com o desejo de me matar." Rama analisou todo o padrão de vida de Bharata e disse: "Ele não está vindo aqui para nos matar. Não levante os braços. Ele veio aqui com um propósito diferente".

Todos nós já encontramos situações semelhantes em nossas vidas. No ano passado, quando eu estava na Austrália, um swami me fez uma pergunta muito direta: "Qual é o seu propósito em vir aqui?" Mas a frase carregava uma tonelada de peso por causa do tamanho de seu corpo, o volume de sua voz e a maneira direta como ele fez a pergunta. Outros swamis ficaram surpresos com a pergunta e pude ver como eles reagiram com a expressão de horror em seus rostos.

Mas algo peculiar aconteceu em minha mente naquele momento. Aquele momento durou cerca de uma hora e, durante esse período, todas as interações que tive com aquele swami desde 1976 passaram pela minha mente como uma imagem. O que me veio à mente foi a ideia de que ele não estava sendo negativo. Pela minha análise dele naquela fração de segundo, eu estava convencido de que ele ainda tinha o coração de um grande bebê. Então, eu apenas dei a ele um grande sorriso e respondi: "Você vai descobrir." Pensando nessa interação agora percebo que não dei ouvidos às suas palavras; em vez disso, analisei sua swabhava, sua natureza, e não senti que houvesse algo negativo ou ruim, qualquer rejeição ou apreensão, bem dentro dele.

É preciso perceber que a atitude ou comportamento externo de um indivíduo sempre pode mudar; não reflete a natureza real da pessoa. Posso reclamar e delirar, mas por meio de reclamações e delírios eu me torno isso? Você pode reclamar e delirar, mas, ao expressar sua raiva, você se torna isso? O seu ser interior se torna isso? Pode acontecer momentaneamente. Mas quando o vento sopra pelo topo de uma árvore fazendo-a realmente balançar, o tronco principal próximo ao solo permanece firme e sólido. Portanto, swabhava significa tornar-se consciente, observar e saber o que está acontecendo no nível mais profundo da natureza humana. Se pudermos ter esse tipo de compreensão, tenho certeza de que muitos dos problemas mentais e emocionais que enfrentamos quando nos deparamos com situações difíceis na vida, quando sentimos que alguém está nos atacando de forma negativa, podem ser evitados.

Para isso temos que nos treinar, trabalhar duro conosco. Definitivamente, sem dúvida, enquanto estamos no nível da superfície, podemos sentir a intensidade das situações e circunstâncias, as projeções de outras pessoas em relação a nós. Se por acaso subirmos naquela árvore agora, sentiremos a intensidade do vento soprando e temeremos cair. Mas se descermos até a base da árvore, o vento não será tão intenso. Então, o que deve ser feito? Temos que descer da superfície e ir em direção à base. A mesma coisa se aplica à nossa própria natureza. Vivemos no nível da superfície o tempo todo. Um esforço deve ser feito para ver a realidade por trás da aparência.

Se olharmos as teorias do Yoga descritas nos Yoga Sutras, por exemplo, observaremos algo único. Os sistemas, conceitos, teorias e práticas de pratyahara que foram descritos nos darão a habilidade de descobrir nossa swabhava. No momento em que formos capazes de descobrir swabhava, seremos capazes de compreender a swabhava de outras pessoas. Isso definitivamente não vai acontecer com a meditação, porque mesmo aquelas pessoas que praticam meditação há muitos anos tendem a reagir de forma muito violenta em certas situações, com alguma forma de negatividade. Por que eles têm essa reação? Isso significa que a prática da meditação não lhes deu uma visão sobre suas próprias projeções e expressões. Então, qual é a utilidade da meditação?

Há uma bela sequência no pratyahara que cobre todas essas situações. Pratyahara não está retirando a mente. Não é concentração. Pratyahara é consciência. Como nos tornamos conscientes? Em primeiro lugar, temos que ampliar nossos sentidos para nos tornarmos conscientes do alcance dos sentidos. É assim que o pratyahara realmente começa. Portanto, no primeiro estágio do pratyahara, estenda os sentidos físicos para o meio ambiente. Esteja ciente das reações que acontecem natural e espontaneamente devido à extensão dos sentidos físicos.

No segundo estágio do pratyahara, ocorre a harmonização dos sentidos físicos externalizados do corpo. No terceiro estágio fazemos a mesma coisa com os sentidos mentais, as faculdades de cognição, estendendo-os externa e internamente. Observar, compreender e harmonizar ocorre no quarto estágio. No quinto estágio do pratyahara nos tornamos cientes das reações instintivas, e no sexto estágio, nós as harmonizamos. No sétimo estágio, começamos a concentrar as faculdades dos sentidos físicos e mentais e nos movemos para o estágio de dharana.

Assim, para descobrir nossa natureza, harmonizamos as perturbações que são criadas em nossa natureza devido a circunstâncias, condições e situações externas e, então, experimentamos ou harmonizamos os estados que criam o desequilíbrio dentro de nós. Dessa forma, podemos nos elevar gradualmente além das influências da negatividade.

O conflito mental representa um estado de espírito que não está harmonizado. Se a mente estiver harmonizada, não haverá forma de conflito mental. Por que a mente fica perturbada? A mente fica perturbada por causa das ambições e aspirações que todos nós temos e queremos alcançar. A mente fica perturbada por causa das necessidades que todos nós temos, sejam físicas mentais, emocionais ou espirituais. A mente fica perturbada quando encontramos áreas fracas em nossa vida, alguma forma de deficiência mental ou emocional, até mesmo falta de força de vontade ou clareza mental. Portanto, temos que ser muito claros em ver o que realmente acontece, não apenas em termos de nossos sentimentos, desejos e ambições, necessidades e desejos, gostos e desgostos, mas em relação à personalidade total. Por meio do pratyahara é possível superar todo tipo de problema mental, por mais impossível, simples ou difícil que pareça. Se pudermos fazer esse esforço contínuo, então, definitivamente, as soluções estarão lá. A escolha é nossa.

Outro método de superar a negatividade e lidar com as energias negativas é por meio da fé. Por favor, não confunda fé com um conceito místico ou religioso. A fé é uma força no ser humano. Se pudermos reconhecer a fé como uma força e não como algo místico e religioso, seremos capazes de lidar com as energias negativas. A fé então nos ensinará como fluir e não lutar na vida.

Na linguagem da filosofia, a negação é o resultado de nossa reação a algo. Um pedaço de carne podre é colocado na nossa frente. Sentimos o cheiro e reagimos e essa reação cria uma negação dessa experiência particular. Isso é conhecido como dwesha, rejeição, repulsão. Sentimos o cheiro de um bom perfume e gostamos dele. Esse gosto também é uma reação a esse cheiro. Se for uma coisa boa, aceitamos e gostamos. Isso é conhecido como raga, atração, apego. O que é semelhante em ambas as reações? O que acontece na atração e o que acontece na rejeição? Uma reação acontece em ambos. Um é bom, o outro é mau.

Se vivermos reagindo continuamente, então a vida definitivamente se tornará um inferno. Como seres humanos, devemos ter a capacidade de discriminar entre reações positivas e negativas. O apego a qualquer um deles limitará e amarrará as forças da mente, criando uma sensação de apego e não permitindo que a mente experimente liberdade total. 

Fonte: "Overcoming Negativity", Paramahamsa Niranjanananda. Satsang at Ganga Darshan, 23/11/94Yoga Magazine, mayo 1995.

Satsang em Ganga Darshan, 23/11/94